Histoique et descriptif

Suite

Musashi, un personnage légendaire


"Dans une auberge isolée, un samouraï est installé à dîner, seul à une table. Malgré trois mouches qui tournent autour de lui, il reste d’un calme surprenant.

"Trois ronins (guerriers vagabonds, sans maître) entrent à leur tour dans l’auberge. Ils remarquent aussitôt avec envie la magnifique paire de sabres que porte l’homme isolé. Sûrs de leur coup, trois contre un, ils s’assoient à une table voisine et mettent tout en œuvre pour provoquer le samouraï. Celui-ci reste imperturbable, comme s’il n’avait même pas remarqué la présence des trois ronins. Loin de se décourager, les ronins se font de plus en plus railleurs. Tout à coup, en trois gestes rapides, le samouraï attrape les trois mouches qui tournaient autour de lui, et ce, avec les baguettes qu’il tenait à la main. Puis, calmement, il repose les baguettes, parfaitement indifférent au trouble qu’il venait de provoquer parmi les ronins. En effet, non seulement ceux-ci s’étaient tus, mais pris de panique ils n’avaient pas tardé à s’enfuir. Ils venaient de comprendre à temps qu’ils s’étaient attaqués à un homme d’une maîtrise redoutable. Plus tard, ils finirent par apprendre, avec effroi, que celui qui les avait si habilement découragés était le fameux maître : Miyamoto Musashi.

" Cette légende illustre un principe capital de la Voie du Samouraï, selon lequel on doit chercher à vaincre sans combattre.


De l’action efficace et de la sagesse

 L’enseignement de Musashi se définit à deux niveaux :

de l’action efficace...
 Ne nous y trompons pas. Tous les arts martiaux sont d’abord des techniques de défense. Quand on est dans l’action, il faut gagner. Pour le Bushi ou Samouraï, perdre c’est mourir... Mais la question est de savoir comment gagner par une action juste du point de vue de la tactique et de l’attitude. Le guerrier doit, par exemple, "faire perdre à l’adversaire son équilibre mental" ou encore "faire naître une certaine tension nerveuse en empêchant l’adversaire d’être sûr de lui". Musashi souligne même l’importance "de neutraliser l’adversaire directement, sans le laisser souffler, en évitant de croiser son regard". Il ajoute d’ailleurs : "Le plus important est de l’empêcher de pouvoir se restaurer"... À propos de l’importance de savoir se rénover dans l’action, Musashi dit plus loin : "Lorsque, au cours d’un combat qui reste à l’état de mêlée, rien n’avance plus, abandonnez vos idées premières, rénovez-vous en tout et prenez un nouveau rythme. Ainsi découvrez le chemin de la victoire. Chaque fois que vous jugez qu’entre votre adversaire et vous tout grince, changez d’intentions immédiatement et parvenez à la victoire en recherchant d’autres moyens avantageux pour vous."

 Ces règles trouvent à s’appliquer aussi dans le monde de l’action en général...

 Vaincre, soit! Mais de préférence sans combattre et, dans tous les cas, sans perdre l’honneur.

 ... et de la sagesse
 Musashi se rapproche pourtant davantage de la figure du sage que du technicien des armes. Son enseignement vise d’abord à remporter une victoire sur soi. C’est le sens de sa maxime : "Devenez l’ennemi". Dans son action, le guerrier doit atteindre en lui-même le point où cesse la violence. La maîtrise de soi, enseigne le traité, augmente les chances de maîtriser le monde.

 L’intéret que présente le modèle traditionnel japonais est considérable. Pourtant, l’esprit qui anime les principes de Musashi, visant à l’efficacité dans l’action et à la maîtrise de soi pour atteindre la sagesse, n’est pas étranger à la tradition occidentale. On le trouve aussi dans la tradition gréco-romaine, en particulier chez les Stoïciens, bien qu’il ne s’agisse plus dans ce cas du modèle du guerrier mais plutôt de l’homme en progrès et du philosophe, qui n’en doit pas moins se considérer comme son seul ennemi, c’est-à-dire comme le seul véritable obstacle à vaincre. Épictète revient très souvent sur ce thème. Il dit par exemple:
 "Attitude et caractère de l’homme ordinaire: il n’attend rien, en bien ou en mal, de soi-même, et tout des circonstances extérieures. Attitude et caractère du philosophe: il attend tout, en bien comme en mal, de soi-même. Signes distinctifs de l’homme en progrès: il ne blâme personne, ne loue personne, ne reproche rien à personne, n’accuse personne; il ne dit jamais rien qui tende à faire croire qu’il sait quelque chose ou qu’il est quelqu’un. En cas d’échec ou d’obstacle, il ne s’en prend qu’à soi-même. [...] En un mot, le seul ennemi qu’il ait à redouter, c’est lui-même.

 L'enseignement de Musashi peut se ramener à neuf principes

1. Éviter toutes pensées perverses De toute évidence, les "pensées perverses" sont l’effet de ce que l’on appelle dans la pensée traditionnelle le mental. Ce mot a la même racine que "menteur". Il s’agit en fait des pensées, des émotions, des interprétations, des représentations... de tout ce qui déforme la réalité. Atteindre le vide, c’est guérir l’esprit en se libérant en particulier de ce que l’on appelle parfois la paranoïa sensitive : le "délire" entretenu par la peur d’être rejeté, par le doute et, en général, par les émotions et les représentations négatives... Ce travail sur soi est d’autant plus important que la mentale demeure, à mon avis, le plus important facteur de stress.

 Ce que suggère le mental – étant l’effet de nos projections – représente toujours une vision déformée de la réalité, de ce qui est. Les traducteurs du traité, font du reste le commentaire suivant : "Le Vide est comparable au firmament purifié de tous les nuages de l’égarement." Le mot "vide" revient souvent dans la pensée traditionnelle. Parvenir au "vide" revient à apaiser, à dominer le mental : le bavardage intérieur alimenté par les pensées, les émotions. L’objet premier de la méditation est précisément de réduire le fonctionnement du mental, voire de le supprimer. Mais on peut aussi parvenir à calmer le mental dans l’action. On y parvient par la concentration de l’attention.

 Telle est la première tâche du guerrier dans l’action : atteindre le vide mental, devenir transparent à lui-même. Autrement dit, parvenir à la conscience d’être, à ce qui, à l’arrière-plan, dit : "Je suis".

 "Les samouraïs doivent [...] n’avoir plus aucun point obscur sur la Voie qu’ils doivent pratiquer, n’avoir plus aucun égarement d’esprit, [...] et ainsi n’avoir aucune ombre. Alors, les nuages de l’égarement se dissiperont, c’est là le vrai ‘Vide’."

 2. Se forger dans la voie en pratiquant soi-même

 Pour le guerrier, la pratique régulière, assidue peut faire la différence entre la vie et la mort. Dans certaines disciplines des arts martiaux, on rappelle qu’il faut pratiquer tel mouvement, tel geste, "10 000 fois", c’est-à-dire jusqu’à pouvoir le retrouver spontanément lorsque l’on doit y recourir. Il en va de même pour celui qui considère plutôt ces principes comme les règles d’un art de vivre. C’est dans la pratique que le guerrier se crée lui-même.

 Le guerrier considère chaque situation qui se présente comme l’occasion d’un entraînement qui doit se traduire par des pensées justes, des paroles justes, des actions justes. La tradition samouraï commande en toutes choses l’attitude juste.

 3. Embrasser toutes les arts et non se borner à un seul

 Dans le premier, Musashi invite à une certaine polyvalence dans les arts martiaux; à ne pas se limiter à la pratique d’un seul art mais à se familiariser avec tous les autres. L’expérience acquise dans la pratique de nombreux arts – techniques, disciplines, etc. – contribue à développer des qualités qui seront mises à profit dans l’art – technique, discipline, etc. – que l’on souhaite maîtriser. L’avantage que représente une telle démarche, non seulement dans les arts martiaux mais dans tous les domaines, paraît évident.

 4. Connaitre la Voie de chaque métier, et non se borner à celui que l'on exerce soi-même

 Musashi nous invite à ne pas se borner au métier que l’on exerce mais à connaître la voie de chaque métier.

 5. Savoir distinguer les avantages et les inconvénients de chaque chose «voir ce qui est».

 Les avantages, bien sûr, mais aussi les inconvénients. Et surtout les inconvénients que vont entraîner les avantages, car il n’y a pas d’avantages sans inconvénients, de même qu’il n’y a pas non plus d’inconvénients sans avantages.

 En effet, si "les avantages et les inconvénients de toutes choses" sont indissociables; et si chaque fois que l’on trouve une solution à un problème, elle entraîne un nouveau problème, parfois même plusieurs, où donc est le progrès? Troublante question. Surtout, étant donné l’impossibilité d’échapper à cette tyrannie, comment éviter d’être paralysé dans l’action?

 L’évolution procéderait comme une spirale excentrique, qui va s’élargissant petit à petit. Par un processus d’essais et d’erreurs, de nouvelles conditions sont créées qui permettent à la conscience de faire de nouvelles expériences. On estime volontiers que les conditions de vie actuelles sont relativement meilleures qu’elles ne l’étaient autrefois, du moins pour nous. Il devient évident qu’elles ne sont meilleures que pour quelques privilégiés. C’est ainsi que l’on se trouve très vite devant la dualité. Mais, comme le suggère l’image de la spirale excentrique, à travers ce processus d’essais et d’erreurs, la conscience s’étend. Tel est le véritable progrès.

 Ce principe, si on l’applique au domaine de l’action, suppose donc qu’il est impossible de prendre des décisions, d’arrêter des politiques, qui ne comportent que des avantages : elles vont nécessairement entraîner aussi des inconvénients. Dans le monde de la dualité où nous sommes, les deux aspects positif et négatif de l’énergie que représentent les avantages et les inconvénients tendent vers un équilibre dans le temps. Le moins qu’on puisse dire c’est qu’une telle vision oblige à considérer les situations dans leur complexité et à prévoir autant que possible les inconvénients qu’entraîneront nécessairement les avantages obtenus. Il s’agit toujours, partagés que nous sommes entre "les avantages et les inconvénients de toutes choses", d’orienter l’énergie avec lucidité.

 6. En toute chose, s'habituer au jugement intuitif

L’intuition est un mode de connaissance directe qui ne passe pas par le raisonnement, la déduction, la logique. Non seulement l’intuition permet-elle de fonctionner dans la complexité mais aussi dans l’ambiguïté, voire dans la contradiction. La tolérance à l’ambiguïté, à la contradiction, est une des qualités du guerrier d’aujourd’hui, qui doit pouvoir fonctionner en l’absence de valeurs stables et gérer le chaos alors que les repères sont flous.

 l’intuition est la faculté qui permet d’entrer en rapport avec le Soi, le guide intérieur en chacun de nous. C’est ainsi que Krishnamurti l’entendait : "[...] l’intelligence très éveillée, c’est l’intuition; c’est le seul guide véritable dans la vie." Être à l’écoute de son guide intérieur, de son intuition, permet de créer sa vie, en trouvant en soi les réponses aux grandes questions : "Que devrais-je faire de ma vie? Comment puis-je devenir moi, le plus parfaitement possible? Comment éveiller et exploiter pleinement mon potentiel? À quoi devrais-je employer le moment qui vient?, etc."

Trouver en soi des réponses à de telles questions revient effectivement à créer sa vie. Tel est sans doute l’objet ultime de la créativité. La percée ultime de l’intuition.

Chercher et trouver correspondent en fait aux deux modes de pensée fondamentaux. Le poète – dont l’une des fonctions consiste à rendre familier ce qui est étrange et étrange ce qui est familier – suggère ici de renverser l’ordre habituel : de trouver d’abord et de chercher ensuite. Or, cette formule résume très bien le brainstorming, à propos de l’invariant commun. Cette méthode de créativité conçue par Alex Osburn favorise le fonctionnement du mode de pensée intuitif, le générateur d’idées, lui permettant de "trouver d’abord" en réduisant le plus possible, selon la règle dite du jugement différé, le fonctionnement du mode de pensée déductif, qu’il appelle le filtre à idées.

Il s’agit donc de mettre en veilleuse l’esprit critique, car nous avons tendance à évaluer une nouvelle idée, à l’analyser, à soulever des objections et à conclure prématurément. Lorsque l’on se soumet à la règle du jugement différé, on reporte à une étape ultérieure l’intervention du mode de fonctionnement déductif de la pensée, s’accordant ainsi un délai avant de peser le pour et le contre.

 7. Connaitre d'instinct ce que l'on ne voit pas

Ce principe se rapporte à la nature animale de l’homme. Selon la pensée traditionnelle, l’être humain se définit en fonction d’une polarité fondamentale :

 • l’intuition, qui correspond au pôle supérieur, celui de la divinité, de la conscience cosmique; et           l’instinct, qui correspond au pôle inférieur, celui de l’animalité, de l’énergie vitale.

    L’instinct est la tendance innée, commune à tous les êtres vivants. C’est par l’instinct que nous         participons de la nature, en nous comme à l’extérieur de nous. Depuis peu, j’ai pour moi-même         regroupé l’enseignement traditionnel en fonction de la représentation suivante :

• ce qui concerne le mental, la raison, l’imagination, l’intuition, par rapport à la tête;
• ce qui concerne les émotions, les sentiments, par rapport au cœur;
• ce qui concerne les sensations, l’instinct, le corps, l’animalité, par rapport au ventre.

L’instinct correspond donc au ventre.

LE HARA

 Que ce soit dans les arts martiaux ou dans la pratique de zazen (technique de méditation zen), la tradition japonaise enseigne que le centre de l’instinct est le hara. Le mot japonais hara signifie "ventre". Mais il est souvent employé pour parler du centre de gravité, le point d’équilibre du corps, où sont concentrées les forces vitales.

Ce centre se trouve à l’intérieur de l’abdomen : entre, d’une part, quatre centimètres environ (deux ou trois doigts) sous le nombril et, d’autre part, la cinquième vertèbre lombaire. Le hara est le noyau de l’énergie vitale, de la force instinctive.

Dynamiser l’instinct commande de vivre en harmonie avec la nature, en chacun de nous comme à l’extérieur, car je suis dans la nature et la nature est en moi.

 La nature en moi est le corps. "Connaître d’instinct" prend appui sur le corps.

Tout exercice physique permet de dynamiser l’instinct. Mais l’attention au corps, lorsque le genre d’exercice le permet, a pour effet de développer aussi la conscience du corps, en ajoutant une dimension importante : le maîtrise du mental. Il s’agit par cette pratique – comme dans les arts martiaux qui doivent être pratiqués non pas mécaniquement mais en étant conscient de la posture, du mouvement du corps – d’étendre ainsi laconscience, qui est le plus souvent logée dans la tête, à l’ensemble du corps. Autrement dit, d’incarner la conscience dans tout le corps.

L’attention au corps fait de tout exercice une forme de méditation, une méditation dynamique.

La respiration abdominale permet aussi de développer la conscience du corps. L’attention est d’abord tournée vers l’abdomen, le hara : inspiration/expiration... Puis, petit à petit, elle s’étend à tout le corps jusqu’à inclure éventuellement le rapport du corps à l’environnement.

La conscience du corps, que ce soit par l’attention aux sensations tactiles (et auditives), aux mouvements ou à la respiration abdominale, permet d’accéder à la conscience de soi, la conscience d’être.

Il n’y a pas de fonctionnement harmonieux sur les autres plans qui ne prenne appui sur l’instinct, fondement de l’être. "Connaître d’instinct", pour reprendre la formule de Musashi, c’est prendre conscience de soi, de l’être dans sa globalité.

8. Prêter attention au moindre détail

Musashi précise : "Ce qui est important, c’est que dans cette Voie, on ne peut devenir expert en la tactique sans avoir une vue directe et vaste... [...] La position doit permettre de voir largement et vastement. Entre voir et regarder, voir est plus important que regarder. L’essentiel dans la tactique est de voir ce qui est éloigné comme si c’était proche et de voir ce qui est proche comme si c’était éloigné. L’important dans la tactique est de connaître le sabre de l’adversaire, mais de ne pas regarder du tout ce sabre adverse. Méditez bien là-dessus. Cette position des yeux convient aussi bien dans la tactique du simple duel que dans une bataille."
"Le premier point est de savoir regarder de côté sans bouger les pupilles." Ce qui revient à investir l’attention dans le champ visuel élargi que propose la vision périphérique.
Afin de bien saisir la différence entre voir et regarder, il faut en faire soi-même l’expérience. Je vous suggère donc de constater :

• que la vision focalisée, assurée surtout par la fovea, est restreinte : il suffit de regarder un objet,         qu’il soit proche ou éloigné, pour constater qu’on n’en perçoit avec netteté qu’une toute petite         partie;
• qu’il est possible de prendre conscience de la vision périphérique en élargissant le champ de l’attention des deux côtés à la fois sans bouger les yeux.
Telle est, en somme, la différence entre voir – la vision élargie; et regarder – la vision restreinte. Telle est aussi, en ce qui concerne l’expérience visuelle, la différence entre l’attention passive (voir) et l’attention active (regarder).

9. Ne rien faire d'inutile

Ce principe recoupe un des points capitaux de l’enseignement du bouddhisme zen : le wu-wei, hérité de la tradition chinoise par suite de l’influence taoïste sur le chan qui allait devenir au Japon le zen.

On traduit souvent wu-wei par "non-agir", mais ce principe doit plutôt s’entendre comme l’action naturelle, spontanée, "sans rien d’inutile"...

Dans les arts martiaux, l’inutile c’est de résister par l’affrontement. On doit plutôt, tenter de vaincre sans combattre. Si l’adversaire fonce sur vous, plutôt que de vous opposer à son mouvement, de lui résister par l’affrontement, vous devez au contraire vous esquiver prestement tout en le tirant dans le sens où son mouvement l’entraîne déjà; ce qui a pour effet de lui faire perdre l’équilibre. C’est le sens de wu-wei que suggère Lin-Yu-tang : "[...] le principe d’esquiver une force qui vient sur vous de sorte qu’elle ne puisse vous atteindre"... Mais ce principe, comme Musashi le précise plus loin, trouve à s’appliquer à toutes les circonstances de la vie : dans "[...] l’art de maîtriser les circonstances sans leur opposer de résistance."

La «loi d’économie» est aussi un principe de vie. Elle doit nous inspirer non seulement dans la gestion de nos entreprises mais aussi dans nos vies : nos attitudes, nos comportements. Devant une tâche à accomplir, nous devons nous demander comment y parvenir sans perte inutile d’énergie. Le dernier des neuf principes de Musashi nous rappelle en effet que l’objet de la démarche est la sagesse, l’action n’étant dans la tradition du guerrier que le moyen d’y parvenir.


 Pascal Bayejoo